segunda-feira, 26 de março de 2012

O Sacerdócio de Ifá



Por:Chief Awodélé Ifáyemí

1. Olúwo

É um homem que estuda e pratica Ifá por muitos, muitos, e muitos anos. Não somente viu Òrìsà Odù, mas possui Òrìsà Odù, sendo um Olódu, aquele que tem Odù e que trabalha com esta divindade. O Olúwo é a única pessoa que pode iniciar homens dentro do rito de Ifá chamado Ìtélódù, um rito de iniciação masculina de Ifá, onde os homens podem ver Òrìsà Odù como parte de
sua iniciação. E, é claro, o Olúwo é o único que pode dar para alguém o Òrìsà Odù.

2. Babalaô

É um homem que foi iniciado em Ifá e completou no mínimo cinco anos de aprendizado com um babalaô ancião, e por isso, ganha o título de Babalaô, podendo ou não ter visto Òrìsà Odù.
Durante o período de aprendizado, todos os aprendizes de Ifá são conhecidos como Omo Awo.De uma maneira geral, um homem pode passar por dois tipos de iniciações:

a) se um homem passou por uma iniciação em Ifá em que ele viu Òrìsà Odù, este tipo de iniciação é chamada Ìtélodù15.
Estes iniciados em Ifá, se eles decidem ser sacerdotes praticantes,
podem participar de qualquer tipo de cerimonia que envolva Òrìsà Odù .

b) se um homem passou por uma iniciação em Ifá em que ele não viu Òrìsà Odù, este tipo de iniciação é chamado Ìte'fá. Estes iniciados em Ifá, caso decidam ser sacerdotes praticantes, não podem praticar diretamente nenhuma cerimonia que envolva Òrìsà Odù. Ele não tem permissão para entrar no quarto de Òrìsà Odù, mas eles podem fazer outras coisas de Ifá que não pertençam a
Òrìsà Odù. Estes babalaôs são conhecidos como Awo Elégan.
Algumas regiões fazem todos os homens iniciados verem Òrìsà Odù, enquanto outras regiões selecionam apenas alguns deles. O motivo de somente certos homens verem Òrìsà Odù é algo que não investigamos ainda, mas estas diferenças regionais são reais.

3. Ìyánifá

É uma mulher que foi iniciada em Ifá e completou no mínimo 5 anos de aprendizado com um Awo ancião, e eventualmente ganha o título de Ìyánifá.
Por padrão, todas as mulheres iniciadas que estão praticando o sacerdócio de Ifá, também se enquadram na categoria de Awo Elégan, por que as mulheres, sob nenhuma circunstância, podem ver, trabalhar, ou possuir Òrìsà Odù. A razão disto está além do escopo deste trabalho.
Existem muitas diferenças regionais sobre a questão das mulheres serem iniciadas em Ifá e/ou sacerdotes de Ifá.
a) algumas áreas não permitem mulheres ser iniciadas em Ifá, podendo somente realizar a cerimonia chamada Ìsé'fá, chamada também de Owófákàn, uma mão de Ifá, podendo ocorrer ao mesmo tempo outra cerimonia chamada Isodè16, quando a mulher que recebe o Idè Orúnmìlà, e deverá casar-se com babalaô, vindo a ser uma apètèbi.

b) outras áreas permitem mulheres serem iniciadas em Ifá (Ìte'fa) e venham a ser Ìyánifá, mas somente com permissão para jogar Ifá com òpèlè.
c) ainda temos ainda outras áreas nas quais as mulheres são iniciadas em Ifá (Ìte'fa), e podem jogar Ifá com ambos, ikin e òpèlè.
Entretanto, após pesquisas nas terras iorubá, descobrimos que não há um odù que proíba mulheres de jogar Ifá com ikin.

4. Awo Atémáãkì 17 [leia a nota, é importante]
São homens iniciados em Ifá (Ìtélodù ou Ìtefá), e mulheres iniciadas em Ifá (Ìte'fa), que após a iniciação em Ifá decidem que não desejam aprender e ser sacerdotes de Ifá. São pessoas que iniciam-se em Ifá simplesmente para completar seu destino.
Estas pessoas podem exercer o cargo de sacerdotes de Òrìsà, de Egúngún, etc., se desej ou podem decidir não ser sacerdotes, mas apenas cultuadores privilegiados por serem iniciados.
Todos os iniciados em Ifá que estão em aprendizado, são chamados de Omo Awo, que Chief Fama támbém chama de omoko’fá (omo òkó Ifá), estudantes de Ifá.18

Olórìsà

1. Eles precisam aprender todos os tabus e nomes de louvor do Òrìsà em que são iniciados.
2. Eles saber como alimentar (àkúnlèbo) e cuidar do seu Òrìsà.
3. Eles precisam aprender como preparar e trabalhar com seu Òrìsà.
4. Eles precisam saber como iniciar pessoas no seu Òrìsà.
5. Eles precisam saber como saudar seu Òrìsà.
6. Eles precisam saber como resolver efetivamente os problemas das pessoas através de seu
Òrìsà, ajudar as pessoas de sua comunidade, e ser um modelo de caráter.

Não sacerdotes
1. Eles precisam realizar o rito semanal de Ifá a cada 5 dias.
2. Eles precisam ser iniciados dentro do Ifá, ao menos para completar seu destino. Serão Awo Atémáãkì.
3. Eles precisam louvar todas as manhãs antes de começar o dia, a Olódumàrè, Orí, Irúnmolè.
4. Eles precisam agir com bom caráter e ensinar a seus filhos o mesmo.

Conclusão
Vimos no texto de Awodélé, a filosofia de alguns ritos de passagem desde a mais tenra idade,
até à iniciação em Ifá, e a importância social do verdadeiro babalaô na sociedade iorubá tradicional.
Vimos também, que o rito das mulheres iniciadas em Ifá possuem, in loco, diversas formas culturais e iniciáticas, de forma que não há um consenso neste tema. Do lado de cá do mar, não temos como afirmar qual rito é correto ou não. São eles, os nativos iorubas, do lado de lá do mar,
que devem chegar a um determinador comum. Se eles não o fazem, não seremos nós que faremos.
Também importante foi o registro de Awodélé da existência do babalaô Atémáãkì, que literalmente significa “bate palmas, mas não louva”, ou seja, é babalaô por iniciação, passou pelo rito, possui o título iniciático, mas não tem conhecimento suficiente para fazer Ifá. Como diz o próprio título, sua participação limita-se a “bater palmas”.
A diáspora afro-brasileira deve prestar atenção neste tipo de sacerdote iorubá que aqui apresenta-se como um alto iniciado em Ifá, mas que na realidade, não o é, apesar de ser um nativo iniciado.

NOTAS:

15 Trono de Odù, assentamento de Odù.

16 Isodè ?

17 Possivelmente significando “bate palmas, não louva”, cuja palavra pode ser composta por até (aplauso) + máà (adv.
de negação) + kì (louvar). Um babalaô que apenas bate palmas, pois não tem conhecimentos suficientes para louvar
e recitar Ifá, embora esteja autorizado a participar dos rituais. Existem vários deste tipo de babalaôs que ocupam
posição de destaque por possuir títulos iniciáticos, sem contudo, serem reconhecidos como verdadeiros babalaôs. A
maioria (talvez todos) os babalaôs brasileiros enquadram-se nesta categoria. São babalaôs por iniciação, não por
conhecimento. Dicionário utilizado: Abraham, R.C. 1962. Nota do Tradutor.

18 Chief Fama informa o nome omo-òkó'fá. (Fundamentals of the Yoruba Religion, Ile Orunmila Com.,1993, p. 21)

Como alguém se torna Babalawo?



Por: Chief Awodélé
[Comentário de Luiz L. Marins]

Neste tópico, Awodélé apresenta um extrato do texto de Bade Ajayi, “Ifa Divination Process”,
publicado no periódico Research in Yoruba Language and Literature, n. 8, 1996, da Universidade
of Ilorin, Nigeria.
Assim, o texto a seguir é de Bade Ajayi, em fonte diferenciada, que foi transcrito por Awodélé
para o site http://ileifa.org :

Bade Ajayi:

“Os Babalaôs são divinizadores treinados, e dedicados sacerdotes de Ifá na comunidade
iorubá da Nigéria.
Na sociedade iorubá tradicional, um Babalaô é um médico, um farmacêutico, um
fitoterapeuta e o divinizador mais popular que o povo procura para consultar, aconselhar, orientar e tratar-se.
Quando uma gestante está para dar a luz, quando uma pessoa está seriamente doente
ou quando há risco de uma epidemia, a ajuda do Babalaô é requisitada, pessoalmente, ou por alguém em nome do necessitado. Devemos ressaltar, entretanto, que a posição única do Babalaô dentro da sociedade iorubá não é conseguido através da linhagem ou honra. O título de Babalaô somente pode ser conseguido após muitos anos de rigoroso treinamento e experiências. Detalhes sobre o treinamento falaremos depois.
A qualquer hora, o Babalaô pratica divinação usando òpèlè-Ifá ou ikin. O uso destes
instrumentos o habilitarão para conhecer a natureza dos problemas de seus clientes. O
divinizador baseia-se na palavra dos deuses. Ele serve como um link entre os dois mundos: o efêmero e o eterno, o material e o espiritual. Assim como um médico sempre leva com ele um estetoscópio, um técnico tem uma chave de fenda e alicate para uma emergência, um Babalaô carrega seus instrumentos divinatórios quando ele é convidado para divinizar numa cidade ou vilarejo próximo.
Estas são as duas maiores10 categorias de Babalaôs:

Awo Olódù

O Awo Olódù é a mais reconhecida e a mais conhecida classe de Babalaô na sociedade
iorubá da Nigéria. Eles não são somente os divinizadores, mas também os cultuadores de Òrúnmìlà.

Awo Elegan

O Awo Elegan, por outro lado, são aqueles Babalaôs que não são completamente
engajados com a Divinação Ifá. Um Babalaô Elegan pode especializar-se em uma, ou nas duas áreas.
Eles consistem em: Agbamole e Sawosesegun.

O Awo Agbamole atua muito mais na área religiosa de culto, propiciação oferendas às divindades. É mais religioso do que medicinal.

O Awo Asasesegun, são aqueles Babalaôs que combinam medicina com divinização, para a cura de doenças. Normalmente, eles são mais conhecidos como curadores do que
divinizadores.11

Para qualquer categoria que um Babalaô possa pertencer, o código de conduta que a
todos deve ser respeitado:

• Um babalaô é sempre generoso, fiel, sábio e bom conselheiro para os membros de sua
comunidade ioruba tradicional.

• Um Babalaô, no desempenho de suas funções, sempre acredita que ele tem uma
obrigação a cumprir, em respeito ao cliente, e isso ele faz de bom grado.
Os Babalaôs são altamente respeitados, não somente por sua sabedoria e inteligencia,
mas também por sua fidelidade e generosidade para com os membros da sociedade. Dentro das circunstâncias normais, ninguém os insulta ou agride-os.

Mo ru eewo orisa,
Eu digo que isto é tabú para Òrìsà
Enikan o gbodo na babalawo,
Ninguém bate no babalaô
To ba gbofa yanranyanran lotu Ife
Aquele que é versado em Ifá, na cidade de Ifé 12

Geralmente, todos conhecem seus direitos religiosos e também guardam as leis civis. Um babalaô, por seu treinamento e prática, está preparado para aconselhar e orientar qualquer pessoa que o consulte. Ele conhece a vida e o ensinamento de Òrúnmìlà, e quando ele diviniza para seus clientes, ele interpreta unicamente a mensagem de Òrúnmìlà através dos signos de odù.
Mas, se um Babalaô não receber um treinamento apropriado, ele pode ter alguns
problemas na interpretação dos sinais de odù, e então entregar a mensagem errada para o cliente. Nesta circunstância, os clientes cuja confiança na divindade Ifá não é forte o suficiente, pode reclamar de sua inabilidade para prever todas as coisas.

Ope-oseru,
Ope (Òrúnmìlà) não é desonesto
Oniki ni o gbofa,
É o cantor que não é versado em Ifá
Ohun a ba b’Ifa.
Tudo que perguntamos a Ifá
Nifa i so.
Ifá nos revela.

Se isso acontecer, é o Babalaô que "mal interpretou" a divindade. Qualquer pessoa que
passou pelos rigorosos testes de treinamento em Ifá, será hábil para solucionar os problemas dos seus clientes. O Babalaô baseará seu conhecimento no treinamento que adquiriu. Aqueles que usam formulas para encontrar os problemas ocultos de seus clientes não são verdadeiros Babalaôs, e de fato, eles não estão aptos para serem um. Esta classe de Babalaô (se existe), são desonestos e pagarão caro por isso.
É altamente recomendado a alguém que aspire ser Babalaô, receba treinamento
adequado de um versado e experiente Babalaô, para que ele possa estar habilitado para
assumir as responsabilidades de importantes posições que ele encontrará, mais tarde, na
comunidade.
Quando em treinamento, ao futuro babalaô será ensinado os signos dos odù, e aprenderá
guardar de memória um grande numero de ese Ifá (histórias) associadas com os odù,
começando com Ejìogbè ( o primeiro odù do corpus). Após o aprendizado das histórias
necessárias em cada um dos dezesseis principais odù, ele passa para as histórias dentro dos [240] odù menores (omo-odù). O estudo dos ese-Ifá requerem profunda concentração, caso contrário, o treinamento será um tempo perdido na repetição das histórias dos odù diversas vezes.
Em seu trabalho, Abimbola (1976, p. 18-24) descreve o sistema de treinamento e
iniciação de um futuro babalaô. Entretanto, há outros fatos que valem a pena conhecer, para entender melhor o processo de treinamento de um futuro babalaô.
Antes do iniciante colocar a sua mão sobre qualquer coisa, divinização é feita para ele
para saber o odù que está destinado a ele. O termo usual dos Babalaôs para este conceito é ‘odù tò bí enìkan’, o qual significa literalmente “odù que dá nascimento a alguém”
(neste caso,o treinamento).13

É este odù que guiará o mestre Babalaô, a forma como treinará a pessoa. O estudante
começa seu aprendizado com a identificação dos signos de cada um dos dezesseis principais odù e um òpèlè [não oficial] é o melhor instrumento de instrução para este propósito.
O òpèlè usado para o treinamento é feito de pedaços de cabaça (paaakara), cuja
aparência é inferior ao òpèlè usado pelo Babalaô para divinização. O processo de aprender os signos de odù é chamado de sisi’pèlè (abrindo o òpèlè). Este termo deriva do fato de que o Babalaô Mestre manipula o òpèlè com as mãos para formar os origens da cada odù quando está ensinando seus estudantes.
É preciso anotar que apenas os principais odù são ensinados desta forma. Após o
estudante ter dominado os signos dos dezesseis odù, ele deverá ser examinado por seu
mestre, e alguns poucos Babalaôs. A performance do estudante determinará se ele irá para o aprendizado dos odù menores.
Assumindo que o estudante tenha dominado os [dezesseis] principais odù, ele começa
aprender os odù menores. Seu mestre agora usa o método de lançar o òpèlè [paaakara] para ensina-lo.
Com o [lançamento do] òpèlè, qualquer odu poderá surgir, e neste caso o estudante não
somente aprenderá os odù menores, mas também revisará os principais odù.
Um estudante aprende melhor assessorando seu mestre, quando ele (o mestre) diviniza
para seus clientes. O estudante aprende as histórias de cada odù e o tom correto que distingue os versos de Ifá de outras artes poéticas como “esa” ou “ijala”.
Acrescentando, para seu entendimento de Ifá e do processo divinatório, um aspirante a
Babalaô precisa conhecer o sacrifício apropriado para cada odù. Ele também precisa adquirir um vasto conhecimento de ervas e conhecimento farmacêutico, com seu acompanhante repertório de simpatias e encantamentos. Assim, portanto, um Babalaô completo são homens de forte intelecto e julgamento.
Acima de tudo, o Babalaô não é somente um sacerdote, mas o guardião de toda a
herança cultural iorubá. Precisa aprender a memorizar os 256 odù, com suas intermináveis histórias ligadas a eles, e a aplicação prática delas. Ele deverá também aprender a prescrever o sacrifício apropriado e a preparação medicinal, junto com suas formulas mágicas. Todas estas habilidades levam muito tempo, concentração e energia.
Não há dúvida que os Babalaôs são muito inteligentes, mas eles não têm a pretensão de
saber tudo. Bascom (1969) descreve o Babalaô, como o melhor organizado e mais experiente religioso do país. Quando um Babalaô está em busca de conhecimento, ele pode consultar qualquer outro Babalaô, velhos ou jovens. Mesmo quando Òrúnmìlà estava vivo, uma vez que ele procurou o conhecimento de um de seus filhos.

Agba to moyi ko.moyi,
O ancião que não sabe uma coisa, pode não saber outra
A dia fun Òrúnmìlà,
Foi feito jogo para Òrúnmìlà
Ti yoo si tun ko dafa lodo
Quando ele ia aprender Ifá
Amosun re.
Com um dos seus seguidores

O trecho acima mostra como os Babalaôs são humildes e interessados. Babalaô
verdadeiro não finge saber tudo. Ele está sempre disposto a aprender mais em qualquer lugar e de qualquer pessoa. É uma atitude comum dos Babalaôs estarem sempre preparados para ensinar Ifá a qualquer um a qualquer momento. Quando um iniciado quer adquirir algum conhecimento sobre Ifá, ele se aproxima de um Babalaô e lhe pede. O Babalaô prontamente transmitirá o conhecimento.
Se um grupo de Babalaôs se reúne para uma assembleia, um festival ou uma cerimonia
onde existe a necessidade de cantar ese Ifá14, cada membro, começando pelo Babalaô mais jovem, canta ou recita os poemas apropriados para a situação ou um odù que surgiu. Mas se o Babalaô que é chamado para o evento não sabe recitar Ifá, deve admitir com franqueza, que esqueceu ou que não conhece. As histórias mitológicas de Ifá são tão numerosas que uma única pessoa não pode dizer que conhece a todas. Isto é por que o Babalaô diz: “aboruboye, o ya ju iro lo” (confessar a ignorância é melhor que a prepotência).”
[Aqui encerramos a transcrição do texto de Ajayi]

NOTAS:

10 Refere-se à quantidade e não à hierarquia, pois acima dos Awo Olódù existem, em menor quantidade, os Awoni,
divinizadores do rei, e acima deles, o Araba.

11 Chief Idowu Obayomi (alias Afinju Babalawo) de Ijagba, Sagamu, Estado de Ogun, Nigéria, e o falecido Aladoun
de Ikirun, Estado de Oyo, Nigéria, são dois exemplos de Asawosesegun. (Bade Ijayi)

12 Idem nota 10. Traduzimos a partir do inglês.

13 Não confundir com o “odù ibi”, que é feito no ritual esèntáyé do recém-nascido.

14 Poemas de Ifá.